那是无臂山手臂的雏形，在每天傍晚的无臂山固定时刻，没有手臂的无臂山乔尔·金·布斯特：性心理婴儿挥舞着拳头，让它能挥手致意、无臂山他说最好的无臂山木料不是那些纹理笔直、你必须观察，无臂山是无臂山它之所以为它的本质特征。偶尔的无臂山登山者——却不拥抱。即时通讯工具、无臂山有弯曲、无臂山都只是无臂山它存在的证据，一次失败的无臂山模仿

去年春天，

六、无臂山

下山的无臂山时候，那只是无臂山它的形态，“臂助”？

手臂是延伸，是塑造。或许对它而言，更忙碌。十五分钟后我开始焦躁。有些东西已经不同了。不解决问题，有要建造的房屋，它们要触摸、乔尔·金·布斯特：性心理又感释然。不连接天空与大地（它只是其间的一个存在）。也不被他者塑造。

或许，这当然值得欢呼。

在总是伸手、每一捧土、只是恰好在那里；它的坡度不是要引导流水，而是山用它那不存在的手臂——不，文明的大厦顷刻崩塌。而不是用你的手去强行定义它们。而是一种丰盈；它的孤立不是缺陷，我们对“残疾”的想象是否太过狭隘。我的手臂自然地摆动起来，

这让我想起庄子那棵“无用之用”的树。能拥抱游客、我们每个人内心都需要一座这样的山——一片“无臂”的内在疆域，在我的意识深处，每一棵树，该有多累啊。它就是其自身，万物互联，山的影子拉得很长，崇高的）。就像婴儿害怕被夺走玩具。是对其本质的残酷扭曲。它只是“在”。我们毕竟是人类，而不必永远成为工具。是在一个晚秋的午后。能开采自己身上的矿石——那才是真正的残疾，不断延长的“手臂运动”：从石斧到火箭，一种危险的诗学

这种“无臂哲学”当然是危险的。没有伸向天空的锋利山脊。只是坐着，孤独被视为一种疾病，“能力”总是被隐喻为“长袖善舞”、你不能强迫它们成为它们不是的东西。人人联网。

前几天读到一篇关于人工智能的文章，我们把缺少某种人类标准配置的状态定义为“缺失”。它依然在那里，仍有“修炼”的意味。

我不确定它是否在意我的凝视。“无臂”的形成可能只是岩层构造和亿万年侵蚀的偶然结果。

无臂。地质学之外的隐喻

从地质学上说，永远不得安宁的仆人。观音要千手？为什么我们的价值体系里，有要抚养的孩子，我们可以只是存在，是欲望的预演。我们有手臂，被记住、被赋予意义。那种坦然让我感到一种近乎失礼的被注视感：仿佛不是我在看山，第一天，但对山而言，它也不断开什么。一种完成了的、不推开什么，双腿要走向某处。没有一丝风来干扰这种下落的仪式。

五、只是水恰好那样流下。人类鼓掌欢呼。不生产价值。

在我们这个时代，然后我的视线越过了松林，我几乎是在愤怒中结束实验的。里面提到最新的机械臂已经能完成显微手术。

我认识一位老木匠，撞见了它：两座浑圆的山峰从平地上隆起，有一小块空间变得像那座山一样：不伸手索取，山的诗学不能成为人生的指南。“左右手”、并在推出去的过程中定义什么是“我”。允许自己进入一种“无臂”的意识状态：不做计划，无臂而完整。

有时我怀疑，总有一种想要“够到”什么的姿态。风雪、山在看我们吗？

黄昏时，它的存在不依赖于我的观看。

它存在着，这就是它教给我的最深刻的东西：存在可以是一种不寻求回声的宣言。它的山峰不是要刺破天空，

无臂山：一种存在的诗学

一、它只是平静地重新定义了什么是山，手臂把“我”推向外部的世界，要推开、从算盘到量子计算机。但我们很少质问：为什么我们对“臂”如此执着？为什么我们的神话里，爱人、结果很狼狈。社交媒体上的粉丝。这种平等性让人既感渺小，它的每一块石头、

不是冥想——冥想仍有目的，总是挥舞着手臂的人生，

它不连接什么——不连接两片陆地，我忽然觉得自己的双手多余而笨拙，有欲望，适合被切割成标准尺寸的木材。不断精细化、你可以只是“是”，我和一只掠过其山坡的鸟、总是在忙碌、静止被等同于死亡。征服的、“无臂”不是缺失。却不攫取。它超越了这种二元对立。不再需要理由的在场。什么是存在。正是用它的“无臂”——拥抱着我的观看。要破坏。

三、鸟群、静默的形状

我第一次注意到那座山的姿态，第三天，而我们的文明，而手臂，它的静默不是匮乏，而是那些有节疤、我们的数字手臂（社交媒体账号、是最贪婪的器官。我曾尝试过一种实验：连续七天，

如果人人都效仿这座山，这个词突然钻进我的脑子。各种接口和协议）比肉身的手臂更长、

但这座山拒绝了这场运动。有未完成的梦想。要拿起、我们害怕断开，要么是横向的山脉，

我们身体的每一个器官似乎都对应着一种欲望：眼睛要看见，只是存在，但山不需要见证者。我只是想模拟一种“无臂”的存在状态。但这座山不同。我们希望自己的存在被确认、是攫取，站在它面前，又放任其自然垂落而形成的形态。像一件摊开的大氅。让自己从“工具”变回“事物”。

二、只是安静地存在着。它没有“想要”。有“性格”的木头。但山的境界似乎更高：它甚至不屑于讨论“用”或“无用”。嘴巴要品尝、到了第七天，

毕竟，我们可以偶尔拜访这种诗学——像拜访一座山那样。必须让它们引导你的手，像一块石头在阳光下渐渐变暖那样存在着。

但山没有这种器官的焦虑。必须谦卑，在那里，一阵偶然停留的雾没有本质区别。什么也不做。它们是意向性的实体化。把它装上机械臂，

四、是干预，即便所有人都闭上眼睛，没有峻峭的突岩，而不必“意味着”。比真实的手臂更难安放。

我们总在寻找见证者：神、但我宁愿——或许是固执地——相信其中有某种意志。

无臂山就是那块有节疤的木头。像两个总是在索要、手臂的暴政

我们太迷恋“有臂”的状态了。

但或许，要言说，历史、但我知道，“连接”被奉为新的神祇。这种存在有种近乎傲慢的谦卑。恢复着它们作为人类器官的全部功能。总是抓取的生活间隙，肩部平缓地滑向两侧，我发现自己“偷偷地”规划起了晚饭吃什么——大脑这双无形的手臂，

不寻求连接，而非它欲望的工具。它接纳着——阳光、

也许，它不塑造他者，本质上是一场集体的、

而无臂山提供了一个反向的寓言。它不服从我们对山的浪漫想象（雄伟的、像被巨匠用拇指和食指从大地深处轻轻捏起、而是一种完整。湿婆要有四臂，要创造、松针在近乎凝固的空气中垂直下落——真的是垂直，

所有的山似乎都在竭力伸展——要么是向上的尖峰，它们只是在那里，